Das Leben von Mahmud Efendi Hazretleri
In diesem Video über das Leben von Mahmud Efendi Hazretleri (möge Allah sein Geheimnis heiligen) werden kurz die Angaben wiedergegeben, die Efendi Hazretleri (Mahmud Ustaosmanoğlu) selbst über sich gemacht hat. Auch wenn dieses neuneinhalb Minuten lange Video außerstande ist, Scheich Mahmud al-Ufi Efendi Hazretleri vollständig zu beschreiben, wird es denjenigen, die ihn nie kennengelernt haben, ein Anlass sein, Efendi Hazretleri kennenzulernen.
Wer ist Mahmud Ustaosmanoğlu?
Mahmud Efendi Hazretleri wurde 1927 im Dorf Miçço (heute Tavşanlı) im Landkreis Of der Provinz Trabzon geboren. Sein Vater war Ali Efendi, Sohn des Mustafa, seine Mutter Fatıma Hanımefendi, Tochter des Tufan. Die Eltern von Efendi Hazretleri waren verehrungswürdige Menschen, bekannt für ihre Gewissenhaftigkeit (Wara') und Gottesfurcht (Taqwa).
Das Video, das kurz das Leben unseres Kronträgers und Lehrers Mahmud Efendi Hazretleri (möge Allah sein Geheimnis heiligen) erzählt:
Die Vereinigung von Wissen und Tariqa bei Mahmud Ustaosmanoğlu Efendi Hazretleri
Mahmud Efendi Hazretleri war, wie sein Scheich Ali Haydar Efendi Hazretleri, eine Persönlichkeit mit zwei Flügeln, die Wissen und Sufitum in sich vereinte.
Mahmud Efendi legte größten Wert auf die Tariqa, ließ aber zugleich nicht das Geringste an Zugeständnissen gegenüber der edlen Scharia zu. Er betonte stets, dass man Träumen, Eingebungen, Enthüllungen, Wundern und anderen außergewöhnlichen Zuständen nicht allzu viel Gewicht beimessen dürfe und dass das eigentliche Ziel darin liege, auf der Hauptstraße der Scharia aufrichtig zu bleiben.
Die folgenden Worte, die wir anführen, zeigen, wie sorgfältig er in dieser Frage war:
„Wenn bei einer als Murschid (Führer) bekannten Person die Scharia angewendet wird, dann ist bei dieser Person auch die Tariqa vorhanden. Wenn es keine Scharia gibt, gibt es auch keine Tariqa, und diese Person kann kein Murschid sein.“
„Ihr könnt euch im Traum oder in einer Eingebung in sehr schönen Zuständen sehen. Wenn ihr solche Träume habt, obwohl euer Verhalten gegen die Scharia verstößt, dann wisst: Diese Träume sind für euch ein Istidradsch. Istidradsch bedeutet, dass Allah, der Erhabene, einen ungehorsamen Diener Stufe um Stufe in den Untergang führt. Wofür sind all unsere Bemühungen? Damit wir die Scharia gut beherrschen. Es dreht sich immer wieder um die Scharia.“
„Imam Rabbani (möge Allah sein Geheimnis heiligen) sagt im 50. Brief des 2. Bandes: ‚Um zur Wahrheit der Scharia zu gelangen, ist es notwendig, der äußeren Gestalt der Scharia zu folgen. Denn alle Vollkommenheiten der Wilaya (Freundschaft mit Allah) und der Nubuwwa (Prophetentum) sind auf der äußeren Gestalt der Scharia errichtet.“
Die Bedeutung, die Mahmud Ustaosmanoğlu Efendi Hazretleri dem Dhikr beimaß
Weil Mahmud Efendi Hazretleri die edle Scharia als Ganzes sah, billigte er es niemals, dass man sich nur mit Wissen beschäftigt und dabei im Gottesdienst, in den Pflichten der Tariqa – die gewissermaßen die Medrese des Dhikr Allahs ist –, in der Verkündung der Religion und im Gebieten des Rechten und Verbieten des Verwerflichen nachlässig wird.
Die folgenden Worte, die er zu diesem Thema äußerte, zu erwähnen, wird helfen, seinen Weg wenigstens ein wenig zu verstehen.
„Lasst uns vor dem Schlafengehen ein wenig mit der Lektion (dem Wird der Tariqa) beschäftigt sein. Nach dem Tahajjud-Gebet wollen wir fortfahren. Zur Zeit des Ischraq beenden wir es. Alle Zeiten danach werden wir dem Wissen widmen.“
„Der Dhikr Allahs ist die größte Nachfolge unseres Herrn (Friede und Segen seien auf ihm). Der Gesandte Allahs (Friede und Segen seien auf ihm) pflegte nicht ohne Dhikr zu sein. Man sollte sagen: ‚Der Gesandte Allahs (Friede und Segen seien auf ihm) hat mir den Dhikr befohlen, und so verrichte ich den Dhikr‘, und man sollte Allah, den Erhabenen, morgens und abends unablässig gedenken.“
Wenn er darlegte, dass das Gebieten des Rechten und Verbieten des Verwerflichen (Amr bil-ma'ruf wa nahy ani-l-munkar) notwendig ist, sagte er:
„Selbst wenn alle Häuser Istanbuls Medresen wären – wenn es kein Gebieten des Rechten und Verbieten des Verwerflichen gäbe, hätte das keinen Wert.“
„Um Allahs willen, habt Erbarmen mit diesen Menschen. Sie strömen wie eine Flut in die Hölle.“
Von seinem Lehrer Ali Haydar Efendi überlieferte er oft diesen Ausspruch:
„Der Fortbestand und die Dauer der klaren Religion des Islam hängen vom Fortbestand und der Dauer des Gebietens des Rechten und Verbietens des Verwerflichen ab, ihr Untergang (Inqirad) aber von dessen Aufgabe.“
Möge Allah, der Erhabene, uns allen den Beistand dieses erhabenen Ghauth in dieser Welt und seine Fürsprache im Jenseits zuteilwerden lassen. Amin!
Die Treue von Mahmud Ustaosmanoğlu Efendi Hazretleri zu Scharia und Sunna
Mahmud Efendi Hazretleri spornte die Menschen nicht nur durch seine Worte, sondern auch durch sein Beispiel zu Wissen und Gottesdienst an; er gab keinen Gottesdienst auf, den er begonnen hatte, und brachte mit seiner Aufrichtigkeit diejenigen, die ihn sahen, zu Eifer.
Außer den Sunna-Gebeten vor und nach den Pflichtgebeten ließ er freiwillige Gebete wie Tahajjud, Ischraq, Duha, Awwabin, Tahiyyat al-Masdschid und das Gebet nach dem Wudu aus Dankbarkeit nie aus; einmal sagte er sogar: „Besser, Mahmud stirbt, als dass er das Duha-Gebet aufgibt.“
Man sah ihn nie das Fasten am Montag und Donnerstag oder die I'tikaf in den letzten zehn Tagen des Ramadan aufgeben. Er setzte die in den edlen Hadithen erwähnten Gottesdienste wie freiwillige Gebete, Fasten und Dhikr fort und ermunterte auch die Muslime dazu.
Dass der Lehrer vergessene Sunnas wiederbelebte und selbst über die Sunnas hinaus die Umgangsformen (Adab) wie eine Pflicht beachtete, ließ ihn von den Muslimen geliebt und geschätzt werden. Dass er in der Türkei der erste Name ist, der einem einfällt, wenn von „Taqwa“ und „Befolgung der edlen Sunna“ die Rede ist, ist die Frucht dieser Sorgfalt.
Als er einmal hörte, dass seine Gemeinde „Mahmudisten“ genannt wurde, war er sehr betrübt und sagte in der Freitagspredigt: „Sie sagen ‚Mahmudisten‘. Um Allahs willen! Habe ich etwa eine neue Religion erfunden?! Der Gesandte Allahs (Friede und Segen seien auf ihm) hat über viertausend Sunnas, die im Alltag befolgt werden. Wer sieht, dass ich vier davon aufgebe, soll nicht hinter mir beten.“
Die Achtung von Mahmud Ustaosmanoğlu Hazretleri vor den Gelehrten
Er hatte große Achtung vor den Gelehrten und den Schülern, widmete ihrem Befinden Aufmerksamkeit und kümmerte sich persönlich um ihre Schwierigkeiten. Sowohl Gelehrten, die nicht nach ihrem Wissen handelten, als auch bloßen Hafizen erwies er äußerste Ehrerbietung: Er stand auf, wenn sie bei ihm eintraten, begleitete sie beim Abschied bis zur Tür, und selbst im Auto streckte er, wenn ein Hafiz auf dem Vordersitz saß, die Füße nicht in dessen Richtung, sondern saß ordentlich und gesammelt.
Den Lernenden und den Lehrenden half er mit allen ihm möglichen Mitteln materiell und spirituell.
Ein Schüler aus Konya, der 1962 dem Unterrichtskreis beitrat, erzählt:
„Ich war Muezzin in Fatih. Nach dem Morgengebet ging ich nach İsmailağa und nahm bis zum Mittag Unterricht beim Hoca Efendi. Am Nachmittag beschäftigte ich mich mit Wiederholung und Studium. Ich hatte fünf Kinder. Ich hatte auch Mühe, die Miete für das Haus zu zahlen. Ich beschloss, nebenbei zu arbeiten. Dafür hätte ich den Unterricht aufgeben müssen. Eines Tages trug ich Hoca Efendi nach dem Unterricht meine Lage vor. Er war sehr betrübt. Er bat mich zu warten, stand auf, ging nach Hause und kam mit drei Armreifen seiner Frau zurück. ‚Nimm, das ist unser Geschenk an dich. Lass sie umtauschen, zahle deine Miete, aber bleib nicht vom Unterricht zurück‘, sagte er.“
Die Bedeutung, die Mahmud Ustaosmanoğlu Efendi Hazretleri dem Wissen beimaß
Mit dem Tod seines Scheichs Ali Haydar Efendi begann im Leben von Mahmud Efendi Hazretleri ein neuer Abschnitt. Einerseits war er als Imam für die Gemeinde tätig, andererseits unterrichtete er Schüler und widmete sich schließlich gemäß dem Vermächtnis von Ali Haydar Efendi Hazretleri der Rechtleitung der Brüder der Tariqa.
Die İsmailağa-Moschee, in der er Imam war, nutzte er zugleich als Tekke, als Medrese und als Zentrum des Gebietens des Rechten und Verbietens des Verwerflichen. Mahmud Efendi Hazretleri hatte nach der in den osmanischen Medresen üblichen Methode schon vor seinem Militärdienst in seiner Heimat viele Schüler unterrichtet und vielen die Idschaza erteilt; auch in Istanbul nahmen viele Imame, Prediger und Muftis Unterricht bei ihm.
Er selbst ermunterte die Menschen stets zu Wissen, zu Tat und zu Aufrichtigkeit (Ikhlas). Zu jener Zeit war es keineswegs leicht, Wissen zu erlernen und zu lehren, erst recht, ohne bei der edlen Sunna Zugeständnisse zu machen.
Selbst Menschen zu finden, die in den Dörfern Beerdigungen leiteten, im Ramadan das Tarawih-Gebet vorbeteten und die Koranrezitation (Muqabala) vortrugen, war schwierig geworden. Das einfache Volk konnte den Heiligen Koran nicht mehr lesen, wusste nicht mehr, wie man betet, war unwissend über die religiösen Pflichten, konnte nicht einmal mehr die Glaubensartikel aufzählen und das Glaubensbekenntnis nicht aussprechen.
Achtzehn Jahre lang war der Gebetsruf Muhammads auf Türkisch rezitiert worden; wer ihn auf Arabisch rief, wurde verfolgt und bestraft. Religionsgelehrte und gläubige Menschen waren mithilfe von Presse und Rundfunk verunglimpft worden, man hatte versucht, sie durch Verleumdungen in den Augen des Volkes herabzusetzen – und darin war man ziemlich weit gekommen.
Bärtige und Turbanträger waren als Pfaffen abgestempelt worden, verschleierte Frauen hatte man als Schreckgespenst dargestellt und sogar mit Hurenvorwürfen überzogen. Zu diesem Zweck waren zahlreiche Filme, Theaterstücke und Aufführungen veranstaltet worden. Das ging bis hin zu Zeremonien, bei denen auf öffentlichen Plätzen Frauen die Schleier heruntergerissen wurden. Schon ab der Grundschule begann man, Kinder mit diesen Einflüsterungen aufzuziehen. Die Menschen wurden dazu angehalten, Europa blind nachzuahmen, und dabei wurden alle Maßstäbe mit Füßen getreten, sodass jede Art von Schandtat offen begangen wurde.
Von Büchern mit religiösem Wissen ganz zu schweigen, war sogar das Lesen des Heiligen Korans verboten worden. Unter diesen Bedingungen versuchten diejenigen, die ihre Religion erlernen wollten, in Bergen, Höhlen, Ställen und auf Friedhöfen, in abgelegenen Winkeln fliehend und Wachposten nach draußen stellend, Unterricht zu nehmen.
Unter diesen schweren Bedingungen, in denen es schon äußerst schwierig war, den Heiligen Koran im arabischen Original lesen zu können, ist es offensichtlich ein jede Anerkennung übersteigender Dienst, dass Mahmud Efendi Hazretleri in einer kurzen Zeitspanne von vierzig, fünfzig Jahren Tausende von Lehrern, Männer wie Frauen, und Zehntausende von Schülern heranbildete und zum Entstehen von Millionen bärtiger Männer und verschleierter Frauen beitrug.
Dass fünfzehn-, sechzehnjährige Jugendliche sich den Bart nicht mit der Klinge rasieren, Turban, Pluderhose und Umhang tragen, Hifz machen und die Koranwissenschaften erlernen, dass junge Mädchen den Tschador tragen und schon in jungen Jahren ein Niveau erreichen, auf dem sie die Bedeutung des Korans verstehen – das ist zweifellos das Ergebnis großer Anstrengung und eines erhabenen spirituellen Wirkens.
Mahmud Efendi Hazretleri bereiste fast alle Provinzen, Städte und Tausende von Dörfern, gebot dabei das Rechte und verbot das Verwerfliche und rief die Menschen unablässig auf, Wissen zu erlernen. Auf die Frage „Haben Sie einen Auftrag, einen Wunsch?“ antwortete er: „Errichtet in jedem Viertel eine Medrese für Mädchen und eine für Jungen.“
Einige seiner Aussprüche zur Ermunterung zum Wissen lauten:
„O Schüler! Ihr seid die regenschweren Wolken über ausgedörrter Erde, ihr seid die Pfeiler der pfeilerlosen Kuppel.“
„Blieben mir auch nur noch drei Atemzüge meines Lebens, würde ich euch sagen: Lernt, lernt, lernt.“
„Wäre ich an eurer Stelle, würde ich heute Morgen noch vor dem Frühstück mit dem Lernen beginnen.“
Die Methode, die er bei der Verbreitung des Wissens befolgte
Die schrittweise Weise, mit der Mahmud Efendi Hazretleri entsprechend der Zeit, in der er lebte, und der Verfassung der Menschen unter den Bedingungen der Türkei das Wissen mehrte, ist erstaunlich.
Einige Gelehrte, die diese Feinheit nicht erkannten, kritisierten ihn sogar. Denn er ermunterte die Menschen zum Wissen, indem er sagte: „Lest Amthila, Bina, Awamil, das genügt.“
Hätte er einem Volk, das nicht einmal den Koran zu lesen wusste und von der Sorge um den Lebensunterhalt erdrückt war, gesagt: „Ihr müsst fünfzehn, zwanzig Jahre lang Wissen erlernen“ – wer hätte dieses Wissen dann angenommen?
Nach einiger Zeit hob er das Wissensniveau an, fügte den genannten Büchern weitere wie Izhar und Izzi hinzu und weckte mit den Worten „Wer den Izhar liest, ist ein Hoca“ den Eifer der Menschen.
Später fügte er diesen Büchern höhere hinzu, etwa Kafiya, Molla Dschami, Nur al-Idah, Multaqa, Talkhis, Scharh al-Amali und Scharh al-Aqa'id.
Mahmud Efendi Hazretleri legte so das Fundament des Wissens und bildete viele Schüler heran; damit gab er sich aber nicht zufrieden und hob das Wissensniveau mit Worten wie „Der Multaqa muss auswendig gelernt werden“, „Die Hidaya muss gelesen werden“ und „Wer nicht den Madschma' al-Anhur, den Kommentar zum Multaqa, verstehend gelesen und beendet hat, den nenne ich nicht Hoca“ noch weiter an.
Nun sagte er: „Lest lange, ausführliche Tafsire, lange, ausführliche Hadith- und Fiqh-Werke“ und gab damit seiner inneren Absicht Ausdruck, indem er erklärte, dass man nach dem Hoca-Werden sieben Jahre lang eine Spezialisierung im Fiqh absolvieren müsse.
Da er es nicht ertragen konnte, dass Frauen unwissend blieben, unternahm er in dieser Hinsicht zugleich ein neues Vorhaben. Weil den Frauen den Islam am leichtesten wiederum Frauen erklären können, war es nötig, auch aus ihnen Lehrerinnen heranzubilden. Da es viele Nachteile mit sich bringen würde, wenn Männer Frauen unterrichteten, die ihnen nicht Mahram sind, zumal in einer so verdorbenen Zeit, fand er dafür diese Lösung: Zuerst unterrichtete er selbst die Männer, dann befahl er den männlichen Lehrern, ihre Ehefrauen und Töchter zu unterrichten. Die Frauen, die bei ihren Ehemännern oder Vätern lernten, unterrichteten dann ihrerseits andere Frauen.
Da es weniger Dinge gibt, die das Licht der Frauen auslöschen, als bei den Männern, vermehrten und verbreiteten sich die Medresen für Frauen in kurzer Zeit.
So sehr, dass die Zahl der lernenden Frauen die der Männer übertraf. Viele Mädchen machten Hifz, und viele wurden Lehrerinnen und wurden zum Anlass der Rechtleitung anderer Frauen.
Zur Ermunterung zum Wissen wiederholte Mahmud Efendi Hazretleri in seinen Predigten immer wieder diese Worte: „Können gewöhnliche Tischler und Schmiede die Bosporus-Brücke bauen? Man braucht große Ingenieure, große Architekten. Genauso können auch diese Brücke der Religion nicht kleine Hocas bauen; man braucht große Gelehrte.“
Die Begegnung von Mahmud Ustaosmanoğlu Efendi Hazretleri mit seinem Scheich
Mahmud Ustaosmanoğlu Hazretleri lernte während seines Militärdienstes Ali Haydar Efendi kennen, seinen größten Lehrer und Scheich, der den Lauf seines Lebens verändern sollte. Efendi Baba Ali Haydar Efendi Hazretleri gehörte zu den Hofgelehrten der letzten vier osmanischen Sultane und war Vorsitzender der Redaktionskommission (Hey'et-i Te'lifiyye) im Amt des Scheichülislam.
Ali Haydar Efendi, ein strenger Hanafit, kannte das Fiqh aller vier Rechtsschulen so gut, dass er sagte: „Gingen die Fiqh-Bücher der vier Rechtsschulen verloren, könnte ich sie alle aus dem Gedächtnis niederschreiben lassen“, und er war zugleich Mufti der vier Rechtsschulen. Ihm war die Ausarbeitung des Abschnitts „Kauf und Miete“ der Mecelle anvertraut worden, und mit einer von ihm gewählten achtköpfigen Gelehrtenkommission hatte er diesen Teil vollendet. Ein so befähigter Rechtsgelehrter wie Ömer Nasuhi Bilmen, der später Mufti von Istanbul und Präsident des Amtes für religiöse Angelegenheiten war, war in dieser Kommission sein vierter Schreiber.
Ali Haydar Efendi hatte den verstorbenen Zahid al-Kawthari, der als einer der größten Gelehrten der osmanischen Spätzeit gilt, wegen eines Rechtsgutachtens im Amt des Scheichülislam zurechtgewiesen. Als er ihm später durch seinen Schüler Emin Saraç Hoca Efendi, der nach Kairo gehen wollte, ausrichten ließ: „Er ist jetzt ein Emigrant geworden, ich habe ihn einmal zurechtgewiesen; er möge mir sein Recht erlassen“, sprach al-Kawthari voller Lob von ihm: „Er ist unser Lehrer, er hat jederzeit das Recht, uns zurechtzuweisen.“
Weil Mahmud Efendi zu den erwählten Dienern (Murad, von Allah, dem Erhabenen, Erwählte) gehörte, wurde ein so großer Gelehrter und Scheich wie Ali Haydar Efendi zu ihm gesandt, und zwar so: Ali Rıza Bezzaz Hazretleri, der Scheich von Ali Haydar Efendi, der vierzig Jahre zuvor gestorben und in Bandırma begraben war, erschien in einer Nacht auf spirituelle Weise Ali Haydar Efendi Hazretleri in der Tekke in Istanbul, stellte ihm Mahmud Efendi, der damals dort als Soldat diente, vor und befahl: „Komm sofort nach Bandırma und nimm das hier anvertraute Gut in Empfang.“
Daraufhin reiste Ali Haydar Efendi unverzüglich nach Bandırma, kam zur Tekke-Moschee und sagte zu den Murids an seiner Seite: „Hier ist ein Soldat. Findet ihn und bringt ihn zu mir.“ Auf diesen Befehl hin begannen sie in Bandırma nach einem Soldaten zu suchen. Da dieser Soldat aber weder Namen, Nachnamen noch Adresse hatte, war es keineswegs leicht.
Wie es weiterging, erzählt Mahmud Efendi Hazretleri so:
„Seit meiner Kindheit hatte ich Zuneigung zu Gelehrten und Scheichs. Wo immer ich von einem Gelehrten oder Freund Allahs erfuhr, besuchte ich ihn. Als ich in Bandırma in der Rekrutenausbildung meinen Militärdienst leistete, fragte ich mich, ob es auch dort einen gelehrten Mann, einen Scheich Efendi gebe, den ich besuchen und um dessen Segen ich bitten könnte. Dort gab es einen gottesfürchtigen Mann namens Halil Efendi. Einmal fragte ich ihn: ‚Gibt es hier keinen Scheich?‘ Er zeigte mir das Grab von Ali Rıza Bezzaz Efendi Hazretleri und sagte: ‚Dieser Mann hat einen Kalifen, aber auch der ist in Istanbul.‘
Daraufhin besuchte ich das Grab jenes Mannes. Da ich den Wunsch hatte, auch seinen Kalifen zu besuchen und um dessen Segen zu bitten, begann ich zu überlegen: ‚Wie kann ich eine Gelegenheit finden, nach Istanbul zu kommen?‘ Und in diesem Augenblick floss mein Herz zu diesem Mann hin. Von da an dachte ich immer an ihn.
Eines Tages verrichtete ich in der Haydar-Çavuş-Moschee am Meer in Bandırma das Freitagsgebet. Nach dem Gebet sah ich in einer Ecke der Moschee einen Mann mit weißem Turban und weißem Umhang, sehr majestätisch und leuchtend. Er kam mir majestätisch wie ein Sultan vor. Als ich fragte, wer dieser Mann sei, sagte man mir: ‚Das ist Ali Haydar Efendi Hazretleri, den du sehen wolltest.‘
Ich freute mich sehr und wollte ihn sprechen. Doch seine Umgebung war vorsichtig und sagte mir: ‚Die Zeiten sind sehr schlecht, dieser Mann wird beobachtet. Komm in der Nacht, dann kannst du ihn sprechen.‘ Als ich nachts hinging, hatte er sich wegen Unwohlseins früh hingelegt. Erst am nächsten Tag war es mir vergönnt, ihn zu sprechen; als ich vor ihn trat und er mich sah, sagte er sofort: ‚Das ist die Person, der ich meine Bücher übergeben werde.‘ So sprachen und lernten wir uns kennen. Er teilte mir mit, dass sein Scheich mich ihm spirituell anvertraut habe, und ermahnte mich, mich nicht von ihm zu trennen; und ich habe ihn danach nie wieder verlassen.“
Die Idschaza von Mahmud Ustaosmanoğlu Efendi Hazretleri
Mahmud Efendi Hazretleri machte mit sechs Jahren sein Hifz bei seinem Vater und seiner Mutter. Beeinflusst von der Frömmigkeit seiner Familie und seines Umfelds verrichtete er trotz seines jungen Alters die Gebete in der Moschee und widmete sich auch den freiwilligen Gottesdiensten.
Nach Abschluss des Hifz reiste er im Monat Ramadan nach Kayseri und lernte bei Tesbihcizade Ahmed Efendi, einem angesehenen Gelehrten der Gegend, Sarf (Morphologie), Nahw (Syntax) und Persisch. Nachdem er ein Jahr in Kayseri geblieben war, kehrte er in seine Heimat Of zurück und rezitierte bei Mehmed Rüşdü Aşıkkutlu Hoca Efendi, dem berühmtesten Qira'at-Gelehrten seiner Zeit, den Heiligen Koran. Die übrigen Wissenschaften der Scharia wie Balagha (Rhetorik), Ilm al-Kalam, Tafsir, Hadith, Fiqh und Usul al-Fiqh vervollständigte er bei seinem Schwager Çalekli Hacı Dursun Fevzi Efendi, einem Spezialisten für rationale und überlieferte Wissenschaften und einem der Dersiam (Lehrer) der Süleymaniye-Medrese, und erhielt bereits mit sechzehn Jahren die Idschaza.
Die Schüler, die er schon während seines eigenen Lernens zu unterrichten begonnen hatte, unterrichtete er etwa sieben Jahre lang und erteilte ihnen die Idschaza, bevor er zum Militärdienst ging (was zu jener Zeit sehr schwer zu erreichen war).
Die Geburt von Mahmud Ustaosmanoğlu Efendi Hazretleri
Mahmud Efendi Hazretleri wurde 1927 im Dorf Miço (Tavşanlı) im Kreis Of der Provinz Trabzon geboren. Sein Vater Ali Efendi, Sohn des Mustafa, und seine Mutter Fatıma Hanımefendi, Tochter des Tufan, waren verehrungswürdige Menschen, bekannt für Wara' und Taqwa. Ali Efendi war Imam in der Dorfmoschee und bestellte zugleich sein eigenes Feld. Obwohl sein Feld weit von der Moschee entfernt lag, vernachlässigte er seine Pflicht nie, kam unbedingt zur Moschee, rief den Gebetsruf und leitete das Gebet.
Manchmal konnten die Dorfbewohner wegen der Feldarbeit nicht zur Moschee kommen; Ali Efendi ließ, obwohl er wusste, dass er das Gebet allein würde verrichten müssen, dennoch seine Arbeit liegen und betete in der Moschee.
Ali Efendi war ein dem Gottesdienst ergebener Mensch, der viel im Koran las und mit Wenigem zufrieden war. Im Jahr 1954 unternahm er mit dem unter Mühen Ersparten die Pilgerfahrt, erkrankte in Mekka, starb dort und wurde in Dschannat al-Mu'alla in der Nähe seines Vaters Mustafa Efendi beigesetzt, der zuvor dort verstorben war.
Seine Mutter Fatıma Hanım achtete sehr auf die Rechte anderer. Wenn sie ihre Kühe auf die Weide führte, band sie ihnen das Maul zu, damit sie nicht im Garten eines anderen weideten. Wenn doch einmal eine Kuh versehentlich im Garten eines anderen graste, bat sie sofort den Besitzer um Vergebung und gab die gesamte Milch, die sie von dieser Kuh molk, dem Gartenbesitzer.