Der gesegnete Monat Scha‘bân und die Berâ’a-Nacht

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Der gesegnete Monat Scha‘bân und die Berâ’a-Nacht

27
März

Allah, der Erhabene, der Schöpfer und alleinige Herrscher der Zeit, hat die Monate wie alles, was Er erschaffen hat, in einer bestimmten natürlichen Ordnung erschaffen und manche Zeitabschnitte gegenüber anderen mit Segen und Vorzug versehen. Die Quelle der Vorzüge und Segnungen, die für bestimmte Zeitabschnitte bestimmt sind, sind die Ereignisse und Entwicklungen von religiöser Bedeutung, die zu diesen Tagen und Nächten gehören.

Auch die im Koran mit der Wendung „heilige Monate“[1] hervorgehobenen Monate gehören zu den ersten dieser gesegneten und vorzüglichen Zeitabschnitte. Den Monat Radschab, einen dieser gesegneten Monate, haben wir mit den Nächten der Raghâ’ib und des Mi‘râdsch hinter uns gelassen. Der Monat Scha‘bân, den wir nach dem Radschab als achten der Hidschri-Monate erreichen durften, ist ebenfalls ein außergewöhnlicher Monat, der in sich zahlreiche Vorzüge birgt.

Betrachtet man den Namen dieses gesegneten Monats nach Herkunft und Geschichte, so zeigt sich: Er galt bei den Arabern schon vor dem Islam als heilig, wurde in manchen geschichtlichen Abschnitten unterschiedlich benannt und wurde dann als „Scha‘bân“ bezeichnet. Offenbar hat auch unser Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) es gebilligt, diesen Monat „Scha‘bân“ zu nennen; mit der Entstehung des Hidschri-Kalenders wurde er unter diesem Namen im Kalender verzeichnet und bis heute so überliefert.[2]

In diesem gesegneten Monat, dessen Vorzüge wir in einem eigenen Abschnitt darlegen werden, haben sich auch viele geschichtlich bedeutsame Ereignisse zugetragen. Die Heirat unseres Propheten (Friede und Segen seien auf ihm) mit unserer Mutter Hafsa (möge Allah mit ihr zufrieden sein), die Geburt von Hussein (möge Allah mit ihm zufrieden sein) und der Feldzug gegen die Banû Mustaliq fanden in diesem gesegneten Monat statt. Auch nach der Zeit der Glückseligkeit fielen noch viele weitere wichtige Ereignisse in diesen gesegneten Monat.

Die Bedeutung und die Vorzüge des Monats Scha‘bân

Da der Monat Scha‘bân nach dem Hidschri-Kalender der Monat vor dem Ramadan ist, hat er den Charakter einer Vorbereitung auf diese gesegnete Zeit. Das Fasten und die übrigen freiwilligen Gottesdienste sollten ab diesem Monat vermehrt werden, damit die Vorbereitungen abgeschlossen werden, um vom Ramadan bestmöglich zu profitieren.

Wegen der Bedeutung dieses gesegneten Monats für das Erreichen des Ramadan hat unser Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) gebetet: „O Allah! Segne uns im Radschab und im Scha‘bân und lass uns den Ramadan erreichen.“[3] Dieses Bittgebet gehört auch zu den Belegen dafür, dass es rechtmäßig ist, eine bestimmte Zeit, die „drei Monate“ genannt wird, als heilig zu betrachten und sich um die Belebung ihrer Nächte zu bemühen.

Denen, die ihn fragten, erklärte unser Prophet (Friede und Segen seien auf ihm), dass das vorzüglichste Fasten außerhalb des Ramadan das Fasten im Monat Scha‘bân sei, indem er sagte: „Es ist das Fasten, das im Scha‘bân zur Verehrung des Ramadan (aus Achtung vor dem Ramadan) gehalten wird.“[4]

Es wird auch überliefert, dass er diesen Monat, dessen Vorzüge er seiner Gemeinschaft verkündete, als seinen eigenen Monat bezeichnete: „Radschab ist der Monat Allahs, Scha‘bân ist mein Monat und Ramadan ist der Monat meiner Gemeinschaft.“[5]

Der Monat Scha‘bân ist die Zeit der Vorlage der Taten

Einer der wichtigsten Umstände, die den Monat Scha‘bân bedeutsam machen, ist, dass er der Monat ist, in dem die Taten (Allah) vorgelegt werden. Dies wird vom Propheten (Friede und Segen seien auf ihm) wie folgt überliefert: „In diesem Monat, dessen Wert die Menschen nicht kennen, werden die Taten Allah vorgelegt; ich wünsche, dass meine Taten Allah vorgelegt werden, während ich faste, und deshalb faste ich in diesem Monat.“[6]

Über das Fasten im Monat Scha‘bân schilderte unsere Mutter ‘Â’ischa (möge Allah mit ihr zufrieden sein), welche Bedeutung der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) dem Monat Scha‘bân beimaß:

„Der Gesandte Allahs (Friede und Segen seien auf ihm) pflegte in manchen Monaten viel zu fasten. Wir dachten sogar, er würde in diesem Monat das Fasten gar nicht mehr brechen. In manchen Monaten brach er das Fasten oft, sodass wir sagten, er habe in diesem Monat überhaupt nicht gefastet. Ich sah den Gesandten Allahs (Friede und Segen seien auf ihm) nie einen anderen Monat als den Ramadan ganz fasten. Und ich sah ihn in keinem Monat mehr fasten als im Scha‘bân.“[7]

Der Gesandte Allahs (Friede und Segen seien auf ihm) fastete in keinem Monat des Jahres – außer im Monat Ramadan – mehr als im Scha‘bân und sagte: „Tut von den guten Taten, wozu ihr imstande seid. Denn Allah wird nicht müde, bis ihr müde werdet. Die bei Allah liebste Tat ist die, die ein Mensch beständig verrichtet, auch wenn sie gering ist.“[8]

Über das Fasten des Propheten (Friede und Segen seien auf ihm) im Monat Scha‘bân sagte ‘Â’ischa (möge Allah mit ihr zufrieden sein) außerdem: „Er (der Gesandte, der Edle) verbrachte den ganzen Scha‘bân fastend und verband den Scha‘bân am Ende mit dem Ramadan.“[9]

Selbstverständlich geht der Weg, den Monat Scha‘bân zu beleben, nicht allein über das Fasten. In diesem gesegneten Monat werden der Lohn und die Belohnung für wohlgefällige Gottesdienste und Verhaltensweisen, die Anlass für Lohn sind, vielfach größer sein.

Im Monat Scha‘bân darf man nicht nachlässig werden

Offenbar ist aufgefallen, dass manche Menschen, die den Ramadan in voller Fülle erleben wollen, sich zwar im Radschab sehr bemühen, um dessen Vorzüge zu nutzen, im Scha‘bân jedoch nachlässig werden und vor allem die zweite Hälfte dieses Monats wie eine Zeit der Ruhe verbringen. So sahen sich der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) und die Gelehrten, die seiner Sunna folgen, veranlasst, in dieser Sache einige Warnungen auszusprechen.

Zur Mahnung an seine Gemeinschaft soll der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) gesagt haben: „Dieser Monat Scha‘bân liegt zwischen Radschab und Ramadan und ist ein Monat, in dem die Menschen unachtsam sind. Dabei ist der Scha‘bân ein Monat, in dem die Taten zum Herrn der Welten emporgehoben werden …“ Es wird auch überliefert, dass der Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) fragte, wie seine Gefährten den Scha‘bân verbrachten, dass er sie in dieser Sache warnte und erinnerte und sie beobachtete.[10]

Die Nacht der Berâ’a, in der Rettung und Vergebung ihren Sinn finden

Im Arabischen bedeutet das Wort „Barâ’a – Berâ’a“: „frei von etwas sein“, „aus der Verpflichtung entlassen sein“, „vergeben werden“, „gerettet werden“, „den Beweis der Unschuld erbringen“, „von einer Pflicht befreit sein“, „rein werden“, „freigesprochen werden“. Im religiösen Fachbegriff bezeichnet es „die Vergebung des Dieners bei Allah“ und „das Abfallen der Sünden“. Wegen des Charakters der „Barmherzigkeit“ und eines Freispruchs für die Diener, die die Nacht beleben, wird sie auch „Sakk“ (Urkunde) genannt.

Diese Nacht, die in arabischen Quellen und alten Werken als „Nacht der Mitte des Monats Scha‘bân / die Nacht der Monatshälfte“ verzeichnet ist, wird im Türkischen als „Berat-Nacht“ bezeichnet und ist auch im Volk unter diesem Namen bekannt.[11]

Der Vorzug der Berâ’a-Nacht ist belegt

Unter den Belegen für die Gewissheit und den Vorzug der Berâ’a-Nacht nannten einige Koranexegeten, allen voran ‘Ikrima (Allahs Erbarmen mit ihm), einer der Schüler von ‘Abdullâh ibn ‘Abbâs (möge Allah mit beiden zufrieden sein) und einer der führenden Exegeten der Tâbi‘ûn, die ersten fünf Verse der Sure ad-Dukhân.[12]

Dass die Nacht vorzüglich ist, ergibt sich eindeutig aus dem Hadith, den Imam at-Tirmidhî, Ibn Mâdscha und Imam Ahmad ibn Hanbal (Allahs Erbarmen mit ihnen) überliefert haben: Als die fünfzehnte Nacht des Monats Scha‘bân kam, ging unser Prophet (Friede und Segen seien auf ihm) zum Friedhof Dschannat al-Baqî‘, um zu Allah, dem Erhabenen, zu beten, und antwortete unserer Mutter ‘Â’ischa (möge Allah mit ihr zufrieden sein), die ihn danach fragte: „In dieser Nacht vergibt Allah, der Erhabene, mehr Menschen, als der Stamm Banû Kalb Schafe an Haaren hat.“[13]

Dass die Berâ’a-Nacht eine Nacht der Verzeihung und Vergebung ist, wird in einem anderen Hadith so ausgedrückt: „Wenn die Nacht der Mitte des Scha‘bân (die fünfzehnte) kommt, dann steht in ihrer Nacht zum Gottesdienst auf und fastet an ihrem Tag. Denn Allah, der Erhabene, zeigt sich vom Sonnenuntergang an mit Seiner Barmherzigkeit am untersten Himmel und ruft: ‚Gibt es keinen, der um Vergebung bittet, damit Ich ihm vergebe? Gibt es keinen, der um Versorgung bittet, damit Ich ihn versorge? Gibt es keinen Bedrängten, der bittet, damit Ich ihn heile?‘ Dieser Ruf dauert an, bis die Morgenröte aufgeht.“[14]

Außerdem wird die Berâ’a-Nacht zu den Zeitabschnitten gezählt, deren Tage ebenso wie ihre Nächte vorzüglich sind.[15] Es wird auch überliefert, dass die Änderung der Gebetsrichtung von der Al-Aqsa-Moschee zur ehrwürdigen Ka‘ba in der Mitte des Monats Scha‘bân stattfand.[16]

Die gesegnete Nacht, in der unsere Bestimmungen festgelegt werden

Die Koranexegeten, die von den ersten Versen der Sure ad-Dukhân ausgehen, und die Gelehrten, die Werke über die Koranwissenschaften verfasst haben, haben diese Verse zusammen mit den Versen der Sure al-Qadr ausgelegt, die erklärt, dass der Koran in der Nacht der Bestimmung (Laylat al-Qadr) herabgesandt wurde. Sie erklärten, dass es zwei Arten der Offenbarung des Korans gibt, eine gesamte und eine schrittweise: Die gesamte Herabsendung zum untersten Himmel (Inzâl) geschah in der Berâ’a-Nacht, die schrittweise Herabsendung (Tanzîl) in der Nacht der Bestimmung.

In der Berâ’a-Nacht wird alles für die Geschöpfe über ein Jahr festgelegt: von der Frage, ob sie am Leben bleiben, über die Gaben, die ihnen zuteilwerden, und die Versorgung, die verteilt wird, bis hin zu ihrem irdischen und jenseitigen Zustand, etwa ob sie geehrt oder erniedrigt sein werden. Dieses Wissen, das im ewigen Wissen Allahs, des Erhabenen, ohnehin vorhanden ist, wird in der Berâ’a-Nacht den beauftragten Engeln übermittelt, die ihre Aufgaben ausführen: der Teil, der die Versorgung betrifft, an Mîkâ’îl (Friede sei auf ihm), der Teil, der die Prüfungen betrifft, an ‘Azrâ’îl (Friede sei auf ihm), und der Teil, der Ereignisse wie Krieg und Erdbeben betrifft, an Dschibrîl (Friede sei auf ihm).[17]

Aufgrund dieser Eigenschaften, von denen wir einige zu nennen versucht haben, ist die Belebung der Berâ’a-Nacht von lebenswichtiger Bedeutung. Dass diese Nacht seit der Zeit der Glückseligkeit belebt wurde, geht eindeutig sowohl aus den Überlieferungen der edlen Gefährten (möge Allah mit ihnen allen zufrieden sein) als auch aus den Werken der Gelehrten der Tâbi‘ûn hervor.

Die rechtschaffenen Altvorderen achteten diese Nacht

Die Berâ’a-Nacht wurde von den großen Gelehrten der Tâbi‘ûn, allen voran den Gelehrten von Damaskus, sowie von Imam Makhûl, Khâlid ibn Ma‘dân und Luqmân ibn ‘Âmir (Allahs Erbarmen mit ihnen) hoch geschätzt.

Diese gesegnete Nacht wurde auch von Gelehrten in verschiedenen Regionen der islamischen Welt angenommen, und es wird berichtet, dass sie die Nacht belebten, indem sie sich parfümierten und mit Weihrauch beräucherten, zu den Moscheen gingen und sich dem Gottesdienst widmeten.[18] Nach dem berühmten Historiker al-Fâkihî wurde die Berâ’a-Nacht auch im ehrwürdigen Mekka mit Bedeutung und Eifer begangen.[19]

Eine weitere wichtige Überlieferung dazu findet sich im Werk „al-Umm“ von Imam asch-Schâfi‘î (Allahs Erbarmen mit ihm): „Es gibt fünf Nächte, in denen Bittgebete nicht zurückgewiesen werden: die erste Freitagnacht des Radschab, die Nacht in der Mitte des Scha‘bân (die Berâ’a-Nacht), die Freitagnacht sowie die Nächte der beiden Feste, des Ramadan- und des Opferfestes.“[20]

Wege, die Nacht zu beleben

Wir sollten nicht zu jenen vorübergehenden Menschen gehören, die den Gottesdiensten, zu denen wir das ganze Jahr über verpflichtet sind, nicht die gebührende Bedeutung beimessen und das Muslimsein nur auf bestimmte Zeitabschnitte beschränken, sondern uns bemühen, zu denen zu zählen, die ihre Gottesdienste stets verrichten. Da der Monat Scha‘bân eng mit dem Fasten verbunden ist, wäre es dem Sinn der Nacht am angemessensten, die in diesen Monat fallende Berâ’a-Nacht fastend zu empfangen und auch ihren Tag fastend zu verbringen, unsere Selbstprüfung mit großem Ernst durchzuführen, viel Reue und Bitte um Vergebung zu üben und die Nacht zu einem Anlass für einen Neuanfang zu machen. So sagte unser Prophet (Friede und Segen seien auf ihm): „Wahrlich, der Glaube nutzt sich im Inneren eines jeden von euch ab, so wie ein Gewand sich abnutzt und verschleißt. Bittet daher Allah, euren Glauben zu erneuern.“[21] Demnach ist es eine Haltung, die den Anforderungen der Texte entspricht, die die Nacht ankündigen, sich mit dem Glaubensbekenntnis (Kalimat at-tawhîd), der Festung des Glaubens, zu beschäftigen und den Glauben zu erneuern.[22]

Bevor die Nacht anbricht, unsere Angehörigen über die Vorzüge der Nacht zu informieren und einander zu gratulieren, erfüllt zum einen die Pflege der Verwandtschaftsbande (Sila ar-rahim) und lässt uns zum anderen, wenn die Erinnerten die Nacht beleben, am Lohn ihrer Taten teilhaben und unseren eigenen Lohn mehren.

Zu den grundlegenden Taten, mit denen man die Nacht beleben kann, gehören auch die Rezitation des Heiligen Korans, die Beschäftigung mit Wirdi, Dhikr und Bittgebeten, das Aussprechen guter Wünsche und das reichliche Sprechen von Segenswünschen für den Propheten. Auch der Besuch von Sohbet-Versammlungen, am Tag nach der Nacht der Besuch von Friedhöfen, um sich an unsere in die ewige Heimat übergesiedelten Angehörigen zu erinnern, die Fürsorge für die Armen und Bedürftigen, Waisen und Verwaisten, besondere Aufmerksamkeit für die fortdauernde Sadaqa (Sadaqa Dscharîya) und das Spenden, soweit die finanziellen Möglichkeiten es erlauben, gehören zu den Taten, die dazu dienen, vom Segen dieser Nacht zu profitieren.

In dieser Nacht muss man dem Gebet, der Säule unserer Religion, besondere Sorgfalt widmen und noch größere Achtsamkeit darauf legen, die Gebete in Gemeinschaft zu verrichten. Wer noch nachzuholende Gebete schuldet, sollte diese gesegnete Nacht als ernsthafte Gelegenheit nutzen, einen bedeutenden Teil dieser Gebete nachzuholen. In eigenständigen Werken über die Vorzüge guter Taten werden einige Bittgebete, Gottesdienste und Formeln erwähnt, die speziell für diese Nacht gelten; wer keine nachzuholenden Gebete schuldet, wird einen Gewinn davontragen, wenn er sich solchen besonderen Taten zuwendet.

Diejenigen, die von der allgemeinen Vergebung in dieser Nacht ausgeschlossen bleiben

Die Hoffnung auf die Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen, aufzugeben, gilt als eine der größten Sünden und sogar als Grund dafür, die Gabe des Glaubens zu verlieren. Allah, der Erhabene, gebietet uns, vom Bittgebet nicht abzulassen, indem Er sagt: „(Mein Geliebter!) Sprich: ‚Mein Herr würde sich nicht um euch kümmern, wäre nicht euer Bittgebet (und euer Gottesdienst)!‘“[23] Die Hoffnung auf Allah, den Erhabenen, nicht aufzugeben, ist auch mit einer Haltung unvereinbar, die es für richtig hält, sorglos mit den Sünden fortzufahren. Obwohl die Berâ’a-Nacht eine Nacht ist, in der die Tore der Vergebung weit offen stehen, gibt es dennoch einige Gruppen, die vom allgemeinen Erlass ausgenommen bleiben.

In eigenständigen Werken über die vorzüglichen Tage und Nächte werden unter den Gruppen, die in der Berâ’a-Nacht vom Erlass ausgenommen bleiben, an erster Stelle diejenigen genannt, die dem Schirk (Beigesellung) verfallen sind, der größten aller Ungerechtigkeiten und Sünden. Ferner werden zu denen, die von der allgemeinen Vergebung dieser Nacht ausgeschlossen bleiben, gezählt: wer Groll hegt, wer fortgesetzt Unzucht begeht, wer die Verwandtschaftsbande abbricht, Wegelagerer, wer seinen Eltern ungehorsam ist, wer absichtlich einen Gläubigen tötet, und Zauberer – solange sie nicht ihre Sünden bereuen und ihren Zustand verbessern.[24]

Möge Allah, der Erhabene, in dieser gesegneten Nacht der Gemeinschaft Muhammads die Rettung vor Unrecht und allen schlechten Zuständen in dieser Welt und im Jenseits die Urkunden der Rettung vor dem Höllenfeuer gewähren!

Fußnoten

Quelle: ismailaga.org.tr